भरतनाट्यम का इतिहास

भरतनाट्यम का मुख्य स्थान तमिलनाडु, आंध्र और मैसूर के आसपास के क्षेत्र में है। भरतनाट्यम के इतिहास की जड़ें भरत के नाट्य शास्त्र में हैं। भरतनाट्यम या दासी अट्टम का अर्थ है ‘नृत्य’ देवदासी’। अपेक्षाकृत हाल ही में ‘भारत नाट्यम’ शब्द सामान्य प्रयोग में आया है। शुरू में इसे दासी अट्टम के नाम से ही जाना जाता था और यह परिवर्तन उन देवदासियों से कला को अलग करने का एक प्रयास था। ‘भरत नाट्यम’ शब्द का अर्थ भरत के सिद्धांतों के अनुसार नृत्य करना है
दक्षिण भारत में भगवान शिव की बहुत पूजा की जाती है। नटराज के रूप में शिव की प्रसिद्ध आकृति भगवान के नृत्य पहलू को दर्शाती है और उनके सभी गुणों का प्रतीक है। बौद्ध धर्म ने विशेष रूप से नृत्य पर बहुत प्रभाव डाला और अंततः इसने भरतनाट्यम के इतिहास में एक भूमिका निभाई। शास्त्रीय साहित्य ने नृत्य के पारंपरिक रूप को जीवित रखा और उसे वह आधार प्रदान किया जिस पर वह विकसित हो सकता था। बाली और कंबोडिया के नृत्य भरतनाट्यम से एक समानता रखते हैं। जापान के रंगमंच और नृत्य में अभी भी ऐसे निशान मौजूद हैं, जो उन्हें भारतीय नृत्यों से जोड़ते हैं। भव्य मंदिरों के रूप में इसकी वास्तविक अभिव्यक्ति ने देवदासियों की मांग को बढ़ा दिया। मंदिर स्वयं संरचनाओं में अत्यधिक अलंकृत थे। शिव को समर्पित इन मंदिरों में सबसे प्रसिद्ध दक्षिण भारत में चिदंबरम का मंदिर है।
भरतनाट्यम के इतिहास के लिए बेलूर और हलेबिड में वैष्णव मंदिरों का एक महत्वपूर्ण महत्व है। मंदिरों को विष्णु की मूर्तियों से सजाया गया है और उनसे जुड़ी कई कहानियां और किंवदंतियां हैं। कहा जाता है कि एक शाही महिला रानी संतल, नर्तकियों में सबसे महान थीं। विजयनगर राज्य में भरतनाट्यम फला-फूला। मुसलमानों के प्रभाव ने अंततः भरतनाट्यम को उनके दरबार में भी पहुँचाया। यही वह समय था जब भरतनाट्यम में मुस्लिम शब्दकोश से ‘सलामू’ और ‘तिल्लाना’ जैसे शब्द जोड़े गए।
भरतनाट्यम नर्तक राजा या उच्च पदस्थ संरक्षकों के लिए नृत्य करते थे और नृत्य रूप को घरेलू उत्सवों के उत्सवों में शामिल किया जाता था। अभिनय या अभिव्यक्ति का कलात्मक रूप से उपयोग किया गया था और प्रेम गीतों का अधिक से अधिक उपयोग किया गया था। भरतनाट्यम के इतिहास में दक्षिण भारत ने एक विशाल भूमिका निभाई और इस प्रकार इसे इस कला का आधार माना जाता है। रवींद्रनाथ टैगोर, उदय शंकर और मेनका महान व्यक्तित्व थे जिन्होंने उत्तर भारतीय नृत्यों में रुचि को पुनर्जीवित करना शुरू कर दिया था। दक्षिण में ई. कृष्ण अय्यर ने वास्तविक भरतनाट्यम में अपने देशवासियों की रुचि को फिर से जगाना शुरू कर दिया। अंतत: इस प्रयास में उनके साथ कई अन्य लोग भी शामिल हुए। जनहित को जगाया गया और तीस के दशक की शुरुआत में कुछ लोग जिन्होंने भरतनाट्यम को उसके अपमान की अवधि के दौरान पालना था, सार्वजनिक रूप से फिर से प्रदर्शन करने में सक्षम थे।
भरतनाट्यम के इतिहास में रुक्मिणी देवी का एक विशेष स्थान है। वह दक्षिण भारत की पहली महान नर्तकी थीं जो देवदासी नहीं थीं, और एक सम्मानित ब्राह्मण परिवार की थीं। उनके बाद कई अन्य उच्च जाति के परिवारों ने अपनी बेटियों को नृत्य को पेशे के रूप में अपनाने की अनुमति दी। शांता, कमला और कौशल्या ने नए भरतनाट्यम आंदोलन का केंद्र बनाया। रानी संतला ने नौ सौ साल पहले हलेबिड और बेलूर के मंदिरों के काले संगमरमर-स्तंभों वाले हॉल में नृत्य किया। भरतनाट्यम के इतिहास ने नृत्य की चेतना को जगाया है।